Les chroniques de Wán̓aí (hareng)

Une version interactive de cette chronologie est disponible à l'adresse suivante : École de l'Océan - Les chroniques de hareng

Introduction

Les Haíɫzaqv (Heiltsuk) sont en relation avec le hareng du Pacifique depuis la nuit des temps.

Le hareng est une espèce clé de la culture Haíɫzaqv. Les Haíɫzaqv continuent de revendiquer leur droit de pêcher et de gérer le hareng sur leur territoire traditionnel. Explorez l'histoire et la relation entre les Haíɫzaqv et le hareng au fil du temps.

À propos de cette chronologie

Cette chronologie a été développé pour le module de l'École de l'Océan « La récolte. » La récolte a été filmé et développé sur les terres natales et les cours d'eau Haíɫzaqv non cédés. Nous sommes sincèrement reconnaissants à la nation Haíɫzaqv d'avoir accueilli l'École de l'Océan sur son territoire, d’avoir partagé son histoire et ses connaissances, et d’avoir collaboré avec nous pour ce module.

Cette chronologie a été établie en partenariat avec nos collaborateurs de la Nation Haíɫzaqv, et inspirée par « Pacific Herring: Past, Present and Future1 », « Húy̓at Timeline2 », et Gauvreau et al. (2017).3 Ces événements sont regroupés en 4 étapes historiques identifiées dans le rapport de 1996 de la Commission Royale sur les Peuples Autochtones.4 Les résumés de chaque étape sont adaptés de « Colonialism and its Impacts », par FemNorthNet (2016).5

  • Étape 1 : Des mondes séparés (jusqu'en 1500)
    Les sociétés autochtones et non-autochtones se sont formées seules et loin les unes des autres. Chacune a développé ses propres traditions culturelles et son propre gouvernement.
  • Étape 2 : Contact et coopération (de 1500 à 1870)
    Les groupes autochtones et non-autochtones se supportaient et se respectaient en général. Ils commerçaient et formaient des alliances militaires. Les populations autochtones ont diminué en raison des maladies, tandis que la population non-autochtone a augmenté.
  • Étape 3 : Déplacement et assimilation (De 1871 à 1969)
    La population non-autochtones devient plus importante et plus dominante. Les vies et les terres autochtones ne sont plus respectées. Les politiques forcent les populations autochtones à s'intégrer dans la société canadienne.
  • Étape 4 : Négociation et renouvellement (de 1970 à aujourd'hui)
    Les peuples autochtones remportent d'importantes victoires à la Cour suprême et les sociétés non-autochtones commencent à reconnître que leurs actions étaient néfastes. Les dirigeants tentent de rouvrir le dialogue entre les sociétés autochtones et non-autochtones. Les autochtones retrouvent une certaine autonomie.

Le Haíɫzaqvḷa est la langue du peuple Haíɫzaqv. L'École de l'Océan a essayé d'intégrer le Haíɫzaqvḷa à chaque fois que cela était approprié. Nous n'avons pas modifié les orthographes citées dans les journaux et autres sources, vous pouvez donc voir des mots comme « Heiltsuk » utilisés dans cette chronologie.

Lorsque nous décrivons les lois canadiennes, vous verrez des mots comme « Indien » utilisés pour décrire les peuples autochtones du Canada. De nombreuses lois canadiennes utilisent encore ce mot parce que les peuples autochtones étaient désignés comme des Indiens dans la Loi sur les Indiens de 1876. Sachez que l'utilisation du mot « Indien » pour décrire les peuples autochtones est considérée comme inacceptable par de nombreuses personnes.

Événements

7100 AC Les Haíɫzaqv (Heiltsuk) et le hareng

Les récits des origines et les histoires orales montrent que le hareng a joué un rôle majeur dans la vie des Haíɫzaqv pendant des générations. 6

Les archéologues ont trouvé des preuves de relations commerciales entre les Haíɫzaqv et d'autres tribus remontant à plus de 14 000 ans.

5000 AC Preuve d'os de hareng dans la colonie de Namu

Des preuves archéologiques montrent que le hareng a joué un rôle important dans le régime alimentaire des Haíɫzaqv pendant des millénaires.

« À l'origine, nos ancêtres occupaient plus de 50 grands villages répartis sur notre vaste territoire. »8

1793 Premier contact connu entre les Haíɫzaqv et les Européens

« Notre premier contact connu avec des explorateurs européens a eu lieu lorsque les chefs Haíɫzaqv ont visité le navire du capitaine George Vancouver ancré à Restoration Cove au début de 1793. » - Conseil Tribal Heiltsuk 9

1833 La Compagnie de la Baie d'Hudson s'établit sur le territoire Haíɫzaqv

« En 1833, La Compagnie de la Baie d'Hudson fondait Fort McLoughlin, un poste de traite des fourrures lourdement fortifié, où se situe aujourd'hui la baie McLoughlin, sur l'île Campbell. Les Heiltsuk avaient déjà un réseau de commerce bien établi sur la côte, mais La Compagnie de la Baie d'Hudson cherchait à supplanter les indigènes comme intermédiaire dans le commerce des fourrures partout où cela était possible. » 10

1834 First recorded European-Haíɫzaqv roe on kelp trade

"William Fraser Tolmie, a physician and fur trader working for the Hudson Bay Company, was stationed in Bella Bella in the 1800’s. In his journal he documented trade between the Heiltsuk First Nation and neighbouring nations. Tolmie’s journal entry served as key evidence in R. v. Gladstone 1996." 11

1862 Épidémie de variole chez les Haíɫzaqv

La population Haíɫzaqv est passée de plus de 20 000 à 128 personnes.

« Au cours de l'hiver 1862-1863, une épidémie de variole dévastatrice a fait des ravages dans la population des Heiltsuk sur tout notre territoire. De nombreux villages ont été entièrement anéantis, et la plupart des autres n'avaient plus assez d'habitants pour assurer leur subsistance. Les survivants des différentes tribus Heiltsuk se sont progressivement regroupés à Bella Bella, qui est situé au centre du territoire Heiltsuk. » 12

Dévastée par les épidémies provoquées par la colonisation, la diminution de la population Haíɫzaqv a atteint un seuil critique. Dans le passé, il y avait 23 villages et 12 grandes tribus, mais leurs communautés ont subi des pertes incroyables. Les 128 derniers Haíɫzaqv se sont rassemblés pour former une nation fusionnée à Q̓ḷc̓. Aujourd'hui, il y a 5 grandes tribus et 2400 Haíɫzaqv.

1867 Fondation du Canada

Kelly Brown est le directeur du Département de gestion intégrée des ressources Heiltsuk. Écoutez-le parler de ce qu'il est advenu des responsabilités des autochtones lors de la fondation du Canada. Regarder cette vidéo sur YouTube.

Transcription de la vidéo

KELLY BROWN :

Nous sommes ici en tant que peuple Haíɫzaqv depuis 14 000 ans, et avec l'arrivée des ressources, notre peuple a développé une relation avec celles-ci. Mais quand ils sont arrivés, nous avons développé une relation avec ces harengs.

Parlons un peu du Ǧviḷás, qui est notre loi. Il s'agit essentiellement d'un ensemblede règles sur la manière dont nous devons utiliser nos ressources et sur le fait que les ressources ne doivent pas être surexploitées. Elles doivent être gérées correctement. Si vous en prenez un peu et en laissez beaucoup, vous respectez cette loi. Il n'y a donc jamais de surexploitation d'aucune ressource. Voilà à quel point nous respectons ces ressources.

De nombreuses responsabilités en matière de juridiction ou de lois et d'autorité, ou de pouvoir de décision, ont été exercées par le Canada, depuis sa création.

1876 Le MPO ouvre la première pêcherie commerciale non-indigène au hareng d'appâts

La première pêche commerciale non-indigène au hareng du Pacifique a commencée lorsque le Ministère des Pêches et des Océans (MPO) du gouvernement fédéral canadien a ouvert la pêche à l'appât. Le hareng était pêché pour être vendu comme appât pour des poissons plus gros.

1884 Loi sur le potlatch

Les potlatchs sont le fondement des systèmes spirituels, culturels, gouvernementaux et juridiques des Haíɫzaqv. Il s'agit de grands événements publics où des affaires importantes sont traitées et dont la communauté est témoin.

Pendant des milliers d'années, les Haíɫzaqv ont examiné et approuvé les lois ǧvi̓ḷás pendant le potlatch; un moment de fête, de cérémonie et d'élaboration de lois. Lors du potlatch, les gens se mettaient d'accord sur les droits d'accès et discutaient de la manière de récolter le hareng.

« Le potlatch [...] a été interdit par le gouvernement fédéral du Canada à partir de la fin du dix-neuvième siècle jusqu'en 1951. »13

1890 Les pensionnats

« Le système des pensionnats faisait partie d'une politique gouvernementale d'assimilation des Premières Nations. [...] Les langues Autochtones étaient interdites dans ces écoles, même si c'était la seule langue parlée par de nombreux enfants. De nombreux enfants ont été soumis à des abus psychologiques, physiques et sexuels pendant leur séjour dans ces écoles. » 14

L'ancien bâtiment du pensionnat de St. Michael à Alert Bay a été remis à la Première Nation Namgis et rebaptisé « Namgis House » en 2003.

1906 La Loi sur les pêches

L'objectif de la Loi sur les pêches était de gérer et de contrôler les ressources marines canadiennes. Cette loi a été imposée aux Haíɫzaqv pour tenter de remplacer les ǧvi̓ḷás (lois Haíɫzaqv). La Loi sur les pêches n'a pas tenu compte des droits à la pêche et des traditions d'exploitation durable Haíɫzaqv. 15

Malgré la loi sur la pêche, les Haíɫzaqv ont continué à pêcher et à se conformer aux ǧvi̓ḷás.

1913 Une loi a été adoptée afin qu'aucun Autochtone ne puisse détenir une licence de pêche commerciale

Kelly Brown est le directeur du département de gestion intégrée des ressources Heiltsuk. Écoutez-le parler de la loi qui a été adoptée en 1913. Regarder cette vidéo sur YouTube.

Transcription de la vidéo

KELLY BROWN :

Tout a commencé en 1913, lorsqu'une loi interdisant aux Autochtones de détenir un permis de pêche commerciale a été adoptée.

Pendant les jours de pêche commerciale au saumon, où il y a beaucoup de bateaux de pêche commerciale ici, beaucoup des membres de notre propre peuple conduisaient ces bateaux commerciaux appartenant à des entreprises. Dans les années 50 et 60, nous n'étions pas autorisés à détenir une licence en tant qu’Autochtones, et nous n'avons pas eu accès aux licences avant le début des années 70.

1937-1967 Pêche minotière

Pendant des milliers d'années, les Haíɫzaqv ont commercialisé le hareng entier comme une marchandise commerciale et ont géré les stocks avec soin. Le gouvernement fédéral ouvre une pêche minotière du hareng, une pêcherie qui transforme les prises en farine et en huile de poisson. Trente ans de pêche minotière du hareng ont conduit à l'effondrement des stocks de hareng en 1967. 16

1951 Levée de l'interdiction du potlatch

Les peuples des Premières Nations reprirent le potlatch, ce qui a permis de revitaliser le commerce entre les Premières Nations.

Lorsqu'ils se rendaient dans une autre communauté pour un potlatch, les gens échangeaient souvent de grandes quantités de marchandises, comme des œufs de hareng.

1955 Le MPO interdit le commerce de la rogue de hareng par les Premières Nations

Le gouvernement fédéral remarqua une augmentation du commerce des œufs de hareng parmi les Premières Nations après la levée de l'interdiction du potlatch.

Le MPO décida de criminaliser ce commerce en l'appelant commerce sans licence. 17

1960 Formation du Conseil Tribal Heiltsuk

La Loi sur les Indiens imposait le système des conseils de bande aux Haíɫzaqv.

Avant la Loi sur les Indiens, les Haíɫzaqv avait un système de gouvernance de longue date, composé de yímas (chefs héréditaires), w̓umaqs (femmes de haut rang) et ǧvi̓ḷás.

Aujourd'hui, le Conseil tribal Heiltsuk et le Conseil des yímas s'efforcent de gouverner la nation ensemble.

1968 L’effondrement des stocks de hareng

Le gouvernement fédéral commença à fermer la pêche dans toute la Colombie-Britannique pour permettre au hareng de se reconstituer.

« Dans les années 1960, cette énorme « pêche mortelle » a emporté des milliards de poissons et a pratiquement anéanti les stocks, à tel point que toute la pêcherie a été fermée en Colombie-Britannique entre 1969 et 1972. » 18

1972 Le MPO rouvre la pêche aux œufs de poisson

« Les stocks avaient suffisamment augmenté, du moins selon le gouvernement et l'industrie, pour justifier la réouverture de la pêche au hareng dans les années 1970. » 19

1980 Le MPO lance un accord de cogestion avec le Conseil Tribal Heiltsuk

En 1980, le Canada reconnaissait aux Haíɫzaqv le droit d'avoir leur mot à dire dans la gestion des ressources marines.

Toutefois, cette reconnaissance était largement symbolique. Les Haíɫzaqv furent invités à la table des négociations en tant que parties prenantes, mais pas en tant que décideurs. Les Haíɫzaqv jouèrent un rôle consultatif qui était largement ignoré.

1988 Les frères Gladstone arrêtés

Deux frères Haíɫzaqv, William et Donald Gladstone, furent arrêtés et inculpés pour avoir vendu des œufs sur varech sans permis.

1990 R. c. Sparrow

« Ron Sparrow fut arrêté pour avoir pêché sur le fleuve Fraser avec un filet dérivant plus long que la longueur spécifiée par le permis de pêche alimentaire de la bande. [...] Le Ministère des Pêches soutint que les droits de pêche des Autochtones avaient été abolis par les règlements détaillés contenus dans la Loi sur les pêches. La Cour suprême du Canada décida que les droits des Autochtones n'avaient pas été éteints simplement parce qu'ils étaient réglementés de façon très détaillée, et elle rejeta la justification « d'intérêt public » de la limitation des pêcheries Autochtones comme étant vague et inapplicable. » 20

1996 R. c. Gladstone

Les frères Gladstone étaient membres de la bande Haíɫzaqv et accusés de tentative de vente d'œufs de hareng sur varech sans licence. Les frères Gladstone ont fait valoir qu'ils exerçaient un droit préexistant de pêcher à des fins commerciales.

La sentence de Gladstone confirmait le droit commercial des Haíɫzaqv de récolter et de vendre de la rogue de hareng sur varech. Elle établit également la « doctrine de la priorité » . La doctrine de la priorité définissait la priorité d'accès, qui était: la conservation, l'utilisation alimentaire/sociale/cérémoniale, l'utilisation commerciale par les Haíɫzaqv et l'utilisation commerciale canadienne.

Cette doctrine est unique dans la loi canadienne car elle accorde à l'écosystème le droit au hareng par-dessus tout. 21

1996 R. c. Van der Peet

Dans l'affaire Van der Peet, la Cour suprême décrit 10 critères à appliquer pour juger si une pratique traditionnelle telle que la pêche doit être considérée comme un droit des peuples Autochtones ou pas. L'idée clé est que les pratiques qui faisaient partie intégrante d'une culture indigène avant le contact avec les Européens devaient être protégées.

Les critiques du jugement soutinrent que les critères sont injustes, car la culture change au fil du temps. 22

1997 Delgamuukw c. Colombie-Britannique

L'affaire Delgamuukw c. Colombie-Britannique est importante pour la loi canadienne car elle a changé la façon dont les gens perçoivent les droits fonciers des Premières Nations au Canada. Les peuples Gitxsan et Wet'suwet'en ont porté plainte pour revendiquer le droit de gouverner leur territoire. À cette époque, le droit canadien n'avait jamais pleinement défini les droits des peuples indigènes sur leurs terres ancestrales.

Une définition essentielle issue du jugement est le titre Aborigène. Dans le système juridique canadien, le titre Aborigène est le droit d'un groupe autochtone d'utiliser ses terres ancestrales ou son territoire et de prendre des décisions à ce sujet.

Cette décision stipule également que le gouvernement a l'obligation de consulter les populations Autochtones. Cette obligation n'existait pas auparavant. Cependant, l'obligation de consultation n'a pas été définie et a été largement incomprise pendant de nombreuses années. 23

2000 Procès Germyn / HTC

Le Conseil Tribal Heiltsuk a déposé la plainte Germyn contre le Canada pour avoir empêché les Haíɫzaqv d'exercer pleinement leur droit d'Aborigène de récolter et de vendre la rogue sur varech. Ce droit avait été reconnu dans la décision Gladstone.

2004 Les Haíɫzaqv manifestent contre la pêche au hareng en raison de la diminution des stocks

En 2004, les manifestants des nations Haíɫzaqv et Kitasoo Xaixas bloquèrent une flotte de bateaux commerciaux de pêche au hareng et protestèrent dans un bureau du MPO. Les manifestants expliquèrent que les pêcheurs de hareng rogué tuaient les poissons frayant pour en extraire les œufs, et qu'ils pêchaient trop de poissons.

« La pêche commerciale au hareng à la senne aura un impact sérieux sur la capacité des Heiltsuk à exercer leur droit ancestral [...] Nous ne pouvons pas permettre que les intérêts à court terme de la pêche commerciale mettent en péril les droits à long terme des Heiltsuk de récolter la rogue sur le varech. » Reg Moody 24

Pour en savoir plus sur la manifestation, cliquez ici (en anglais) : http://www.firstnations.de/media/04-1-herring-roe.pdf

2005 Création du réseau des gardiens de la côte

Le programme Guardian Watchmen fut créé pour assurer le maintient des valeurs culturelles et naturelles du territoire traditionnel Haíɫzaqv, et pour gérer durablement ses ressources.

La Nation Haíɫzaqv a contribué à la création du réseau des gardiens de la côte en 2005. Il s'agit d'une alliance de neuf membres des Premières Nations qui vivent le long de la Côte Ouest. Ils collaborent pour surveiller la santé de la côte. 25

2008-2013 Fermeture de la pêche au hareng

Il n'y avait plus assez de hareng à pêcher pour tout le monde. Les Haíɫzaqv mettait en garde depuis une décennie contre l'effondrement de la pêche.

Cette fermeture est importante car le MPO a quand même ouvert la récolte de rogue sur varech des Haíɫzaqv. Cependant, les Haíɫzaqv ont voté pour ne pas pêcher, pour la santé du stock de hareng.

2010 Création du département de gestion intégrée des ressources Heiltsuk

« le HIRMD (département de gestion intégrée des ressources Heiltsuk) a été créé en janvier 2010 comme une approche intégrée de l'intendance et de la prise de décision concernant les terres, les eaux et les ressources culturelles du territoire Heiltsuk. » 26

2014 Nuu-chah-nulth, Haida, et les Haíɫzaqv protestent contre la pêche au hareng

« Nous écrivons cette lettre pour informer les pêcheurs commerciaux de hareng de ces problèmes. Nos Hemas (chefs), les membres de la communauté et les pêcheurs ont déclaré au MPO qu'une pêche commerciale du hareng n'était pas la bienvenue sur la côte centrale, » écrivit le Conseil Tribal Heiltsuk. 27

Lisez le communiqué de presse ici : http://uuathluk.ca/wordpress/wp-content/uploads/2014/02/Three-Nations-Media-Release-re-proposed-commercial-herring-fisheries3.pdf

2015 La manifestation des Haíɫzaqv a abouti à la fermeture de la pêche sur la côte centrale de la Colombie-Britannique

« Les dirigeants Heiltsuk ont occupé dimanche un bureau du MPO près de Bella Bella (C.-B.) pour contester la décision du gouvernement d'ouvrir la pêche au hareng à la senne sur la côte centrale. » 28

Kelly Brown est le directeur du Département de gestion intégrée des ressources Heiltsuk. Écoutez-le parler de la manifestation. Regarder cette vidéo sur YouTube.

Transcription de la vidéo

KELLY BROWN : Le Département de gestion intégrée des ressources des Heiltsuk a été créé en 2010, et depuis lors, nous avons pris la responsabilité de nous impliquer davantage dans la prise de décision concernant le hareng. En 2015, nous avons fermé le bureau de Pêche et Océans Canada à Denny Island pour faire valoir que trop de harengs étaient prélevés dans l'eau et que les stocks de harengs étaient trop réduits pour leur permettre de le faire.

2016 Une meilleure cogestion

Les Haíɫzaqv et le ministère des Pêches et des Océans (MPO) du Canada ont élaboré le premier plan de cogestion écrit, intitulé Plan de gestion intégrée des pêches pour le hareng du Pacifique, « The Integrated Fisheries Management Plan for Pacific Herring. »

« Les principales améliorations apportées au plan de gestion sont les suivantes :

1. Amélioration des prévisions d'abondance.
2. Diminution du taux de pêche. Le taux d'exploitation a été ramené de 10 à 7 % afin de permettre aux stocks de continuer à se reconstituer.
3. Fermetures importantes des pêcheries de rogue en poche.
4. Observateur Heiltsuk sur les bateaux du MPO. Conformément aux droits et responsabilités de la nation en matière d'intendance, le MPO aura un observateur Heiltsuk à bord de son navire à tout moment pendant la pêche au hareng. » 29

Kelly Brown est le directeur du Département de gestion intégrée des ressources Heiltsuk. Écoutez-le parler de le plan cogestion. Regarder cette vidéo sur YouTube.

Transcription de la vidéo

KELLY BROWN : Nous avons donc un groupe de travail chargé du hareng, composé de nombreux pêcheurs expérimentés et bien informés, qui aide à mettre au point un plan de gestion commun. Chaque année, nous discutons de ce plan avec le ministère des Pêches et des Océans, qui est délégué pour venir négocier avec nous.

La décision finale est prise à Ottawa, où ils n'ont aucune idée de ce que peut être un hareng. Ils n'ont jamais été dans la région.

Nous avons donc invité le ministère de Pêches et Océans et les industries à revenir à Bella Bella, pour échanger et collaborer sur la manière dont nous pouvons nous assurer que les stocks restent suffisamment sains pour que notre culture puisse continuer à prospérer.

Mais je pense que dans les temps à venir, si vous continuez à prêter attention aux questions Autochtones, vous constaterez que le peuple Haíɫzaqv (Haysock) aura plus de responsabilités et aura son mot à dire sur la façon dont les ressources sont gérées et dont les décisions sont prises.

2018 Le MPO ferme la pêche au hareng, en invoquant la réconciliation avec les Premières nations

« Pêches et Océans Canada a accepté d'annuler cette année la pêche commerciale du hareng rogué sur la côte centrale de la Colombie-Britannique, en invoquant l'engagement du gouvernement fédéral à se réconcilier avec les Premières Nations. » 30

2019 Accord Germyn / HTC

En 2006, les Haíɫzaqv et le Canada ont convenu de négocier les points du procès Germyn et la décision de Gladstone, notamment le droit des Haíɫzaqv de se procurer du hareng à des fins alimentaires, sociales, cérémonielles et commerciales.

En 2019, les Haíɫzaqv et le Canada acceptent une entente de 75 millions de dollars dans le cadre du procès Germyn, qui ne couvre que la violation par le MPO du droit des Haíɫzaqv de récolter et de vendre des rogues sur le varech.

2019 Création de la loi sur les océans de la nation Haíɫzaqv

Desiree Lawson est la coordinatrice de RELAW (« Revitalizing Indigenous law for land, air and water »). Écoutez-la parler de la loi sur les océans. Regarder cette vidéo sur YouTube.

Transcription de la vidéo

DESIREE LAWSON :

Alors, je viens de conclure le projet RELAW, La revitalisation du droit des Autochtones concernant la terre, l'air et l'eau), où nous avons tenté de résumer au moins 14 000 ans de Ǧviḷás (Guilas), qui sont des lois Haíɫzaqv, et nous nous sommes uniquement concentrés sur les lois relatives à l'océan. Et à partir de ce résumé des principes juridiques, nous avons créé la toute première loi sur les océans rédigée par des Autochtones.

Ainsi, la loi sur les océans que nous avons élaborée s'appliquera non seulement à notre propre population, mais aussi à toute personne qui interagit avec notre territoire dans la zone océanique. De cette façon, tous nos Ǧviḷás (Guilas) et les choses que nous attendons de notre propre comportement, s'appliqueront également aux personnes qui ne sont pas (Haysock) Haíɫzaqv. Et tout cela est basé sur le respect. Tout est basé sur une relation réciproque avec le lieu où nous vivons et sur la prise en compte du fait que nous prenons soin de tout ce qui nous entoure. Et je pense que la chose la plus importante, c'est que vous sachiez que nous ne sommes pas seulement des extracteurs de ressources, mais que nous prenons aussi soin de notre territoire et de notre habitat du mieux que nous le pouvons. Et il en a toujours été ainsi.

Notes de bas de page

1 Hakai Program, “Timeline: Pacific Herring,” Pacific Herring: Past, Present and Future, consulté 2020, http://www.pacificherring.org/timeline.

2 Heiltsuk Nation, Simon Fraser University, University of Victoria, and Greencoast Media. “Húy̓at Timeline.” Húy̓at . Consulté 2020. http://www.hauyat.ca/timeline.html.

3 Alisha Gauvreau, Dana Lepofsky, Murray Rutherford and Mike Reidt, “‘Everything Revolves around the Herring’: the Heiltsuk–Herring Relationship through Time,” Ecology and Society (The Resilience Alliance, 26 avril 2017), https://www.ecologyandsociety.org/vol22/iss2/art10/.

4 Library and Archives Canada, “Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples,” Library and Archives Canada, 2 novembre 2016, https://www.bac-lac.gc.ca/eng/discover/aboriginal-heritage/royal-commission-aboriginal-peoples/Pages/final-report.aspx.

5 FemNorthNet, “Colonialism and its Impacts,” Canadian Research Institute for the Advancement of Women, 2016, http://fnn.criaw-icref.ca/images/userfiles/files/LWM3_ColonialismImpacts.pdf.

6 Heiltsuk Cultural Education Centre, 2020. http://hcec.ca/index.php/home-page/.

7 “Des humains vivent en Colombie-Britannique depuis 14 000 ans” Radio-Canada, 4 avril 2017, https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1026140/decouverte-archeologique-humains-cote-ouest-peuplement-heiltsuk.

8 “History,” Heiltsuk Nation, 2015, http://www.heiltsuknation.ca/about-2/history/.

9“Heiltsuk Nation Signs Declaration That Sets Stage for Reconciliation.,” Heiltsuk Nation Signs Declaration That Sets Stage for Reconciliation. (Heiltsuk Tribal Council, 28 octobre, 2015), https://www.firstpeopleslaw.com/database/files/library/HeiltsukDeclaration_102815a.pdf.

10 “History,” Heiltsuk Nation, 2015, http://www.heiltsuknation.ca/about-2/history/.

Image: “A Brief History of HBC,” HBC Heritage - A Brief History of HBC, 2016, http://www.hbcheritage.ca/history/company-stories/a-brief-history-of-hbc.

11 Hakai Program, “Timeline: Pacific Herring,” Pacific Herring: Past, Present and Future, accès 2020, http://www.pacificherring.org/timeline.

Image: Joseph Gaston and George H Himes, Wikimedia Commons, 2009, https://commons.wikimedia.org/wiki/File:William_Fraser_Tolmie.png.

12 “History,” Heiltsuk Nation, 2015, http://www.heiltsuknation.ca/about-2/history/.

Image: “Our History, Our Health,” Our History, Our Health (First Nations Health Authority, 2020), https://www.fnha.ca/wellness/our-history-our-health.

13 “About Us,” About Us (Heiltsuk Health Centre), accès 2020, http://www.heiltsukhealth.com/about.

L'image reproduite avec l'aimable autorisation de la communauté Wágḷísḷa (Bella Bella)

14 “About Us,” About Us (Heiltsuk Health Centre), accès 2020, http://www.heiltsukhealth.com/about.

Image: Iwona Erskine-Kellie, Wikipedia, 10 février 2003, https://en.wikipedia.org/wiki/St._Michael%27s_Indian_Residential_School_(Alert_Bay)#/media/File:StMichaels-ResidentialSchool-AlertBay.jpg.

15 Image: DFO Crest, Wikipedia, 2017, https://en.wikipedia.org/w/index.php?curid=29362165.

16 Image: “Herring Roe,” In Their Words: The Story of BC Packers, accès 2020, http://www.intheirwords.ca/english/canning_herring_roe.html.

17 Image: “Tribal Council Office,” Heiltsuk Nation, 2015, https://www.heiltsuknation.ca/departments/tribal-council-office/.

18Ian Gill, “Roe, Rights and Reconciliation: The Heiltsuk Reclaim a Fishery,” The Tyee (The Tyee, 5 septembre 2018), https://thetyee.ca/News/2018/09/05/Heiltsuk-Reclaim-Fishery/.

19 Ian Gill, “Roe, Rights and Reconciliation: The Heiltsuk Reclaim a Fishery,” The Tyee (The Tyee, 5 septembre 2018), https://thetyee.ca/News/2018/09/05/Heiltsuk-Reclaim-Fishery/.

20 “Aboriginal Fisheries in British Columbia,” indigenousfoundations, 2009, https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/aboriginal_fisheries_in_british_columbia/.

Image: “R. v. Sparrow Press,” indigenousfoundations, 2009, https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/r-v-sparrow-press/.

21 Texte de l'image: Cour suprême du Canada, “Jugements de la Cour suprême - R. c. Gladstone,” Cour suprême du Canada, 3 décembre 2012, https://scc-csc.lexum.com/scc-csc/scc-csc/fr/item/1409/index.do.

22 “Van der Peet case,” indigenousfoundations, 2009, https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/van_der_peet_case/.

Image: Dig Deeper, July 12, 2017, Wikipedia, 12 juillet 2017, https://en.wikipedia.org/wiki/Supreme_Court_of_Canada#/media/File:Supreme_court_of_Canada_in_summer.jpg.

23 Texte et l'image: Andrew Kurjata, “20 Years Ago, This Court Case Changed the Way Canadians Understood Indigenous Rights | CBC News,” CBC news (CBC/Radio Canada, 12 décembre 2017), https://www.cbc.ca/news/canada/british-columbia/delgamuukw-vs-british-columbia-20-years-rights-titles-1.4440703.

24 “Heiltsuk,” First Nations: Land Rights and Environmentalism in British Columbia, accès 2020, http://www.firstnations.de/fisheries/heiltsuk.htm.

25 “Coastal Guardian Watchmen Support,” Coastal First Nations, 19 décembre 2018, https://coastalfirstnations.ca/our-environment/programs/coastal-guardian-watchmen-support/.

26 “Heiltsuk Integrated Resource Management Department Stewardship Arm of the Heiltsuk Nation.,” HIRMD.ca, 2020, http://www.hirmd.ca/.

27 Debora Steek, “Haida, Heiltsuk, and Nuu-Chah-Nulth Nations Unite in Opposition to Commercial Herring Fisheries ,” Ha-Shilth-Sa: Canada's Oldest First Nation's Newspaper, 3 février2014, https://hashilthsa.com/news/2014-02-03/haida-heiltsuk-and-nuu-chah-nulth-nations-unite-opposition-commercial-herring-fisher.

28 Text and video: “VIDEO: Heiltsuk Declare Victory in Herring Dispute,” The Tyee (The Tyee, 2 avril 2015), https://thetyee.ca/News/2015/04/02/Heiltsuk-Herring-Dispute-Ends/.

29 “Heiltsuk, DFO announce major changes to management plan for Pacific herring.” Coastal First Nations: Great Bear Initiative, 18 janvier 2016. https://coastalfirstnations.ca/heiltsuk-dfo-announce-major-changes-to-management-plan-for-pacific-herring/.

30 Randy Shore, “DFO Shuts down Herring Fishery, Citing First Nations Reconciliation,” Times Colonist, 5 mars 2018, https://www.timescolonist.com/news/b-c/dfo-shuts-down-herring-fishery-citing-first-nations-reconciliation-1.23191936.